Entre o Instinto e a Consciência: Por Que Ainda Agimos Como Espécie Primitiva

              A Fragilidade Humana e o Desafio de Superar os Próprios Instintos.

Talvez o maior desafio da nossa evolução não seja biológico, mas a coragem de abandonar a comodidade de sermos guiados apenas pelo instinto.

Como são frágeis os seres humanos. Infantis, na maioria das vezes, permanecem presos aos impulsos predominantes e mecânicos herdados desde as primeiras células que se agruparam para formar corpos independentes, suficientemente fortes para vencer a corrida pela perpetuação da vida em cada espécie. 

Durante um longo período da história da vida, o comando foi estritamente biológico. Informações genéticas — DNA e RNA — ditavam comportamentos, enquanto as sinapses funcionavam como guardiãs em estado permanente de alerta diante dos perigos. Podemos afirmar com segurança: tratava-se de pura mecânica evolutiva. E ela funcionou muito bem. A diversidade de espécies existentes neste planeta comprova essa eficiência, ao menos até onde alcançam nossas evidências neste vasto universo. 

Gradualmente, esse primeiro estágio cedeu lugar a um novo patamar. Do mecânico ao consciente, menos dependente dos códigos genéticos, inicia-se uma jornada inédita. A evolução passa a exigir a exploração do abstrato, onde o consciente começa a superar, em grande medida, os instintos. Ainda assim, jamais seremos totalmente livres deles — e nem deveríamos ser. Os instintos continuam fundamentais para nossa segurança física e para muitas de nossas escolhas. 

É o instinto, aliado à intuição, que frequentemente nos protege. Quantas vezes evitamos problemas simplesmente porque “pressentíamos algo”? Grande parte das inspirações e influências presentes em nossas decisões nasce desse parceiro inseparável: o cérebro — especialmente sua porção conhecida como subconsciente. Uma parte primitiva, porém essencial, responsável por termos chegado até aqui. 

Superamos, contudo, o estágio mais bruto da nossa existência. Não somos mais definidos apenas pela força primordial resultante das transformações cósmicas dos elementos, efervescendo, esfriando e se reorganizando ao longo do tempo. Ultrapassamos a necessidade evolutiva da força bruta e da submissão a líderes não humanistas. 

Não há mais espaço — nem necessidade — para soluções sociais baseadas em promessas vazias, repetidas por políticos teóricos desconectados da realidade humana. É tempo de explorarmos, longe de mitos, superstições e suposições, nosso verdadeiro papel neste universo. Pensar nos impõe responsabilidades. 

Somos capazes, em muitos casos, de fazer o melhor para todos — sem egocentrismo, vaidade ou vícios. Não podemos continuar indiferentes aos problemas alheios, nem aceitar a mentira cuidadosamente elaborada de que existem seres humanos superiores ou inferiores, organizados em castas. 

A história é clara: a transferência contínua de decisões a terceiros resulta em escravidão, guerras e na manutenção de uma ociosidade social que despreza o trabalho e a responsabilidade. Precisamos nos libertar dessa deficiência humana — a facilidade com que somos enganados, sugestionados e convencidos a ceder nossos espaços para que outros extrapolem os seus. 

Abandonar a posição cômoda de aceitar mentiras bem articuladas, disfarçadas de lógica e verdade, é uma exigência da consciência que agora nos cabe desenvolver. A evolução, daqui em diante, não é mais biológica. É ética, racional e profundamente humana. 

 

A violência não é um acidente da história — ela é cultivada, repetida e legitimada por quem se diz civilizado.

O ciclo bárbaro da violência legitimada.

Há acontecimentos no mundo que não é novidade — apenas repetição. Estados Unidos e países aliados seguem protagonizando ações que atravessam a história das civilizações: a busca por supremacia, dominação e controle, ainda que disfarçada por discursos de ordem, liberdade ou progresso.

Em todas as épocas existiram líderes e grupos que ocuparam posições marginais à ética humana, movidos pela ânsia de impor poder — nem sempre territorial, mas psicológico. Desde cedo, ao ingressar nesta realidade chamada vida, somos apresentados a “verdades” que se pretendem absolutas, mas que, na prática, funcionam como rédeas: mecanismos de controle social que impedem o indivíduo de conduzir a si.

A violência, nesse contexto, não surge por acaso. Ela é cultivada, normalizada e até celebrada. Na Roma Antiga, gladiadores lutavam até a morte para entretenimento público. Na Grécia, o pancrácio (pankration) combinava boxe e luta livre com pouquíssimas regras, resultando em ferimentos graves e mortes. Em tempos mais recentes, práticas como touradas, rinhas de galos e rinhas de cães continuam expressando a mesma lógica predatória — mesmo quando já condenadas por leis e pela ética moderna.

O Calcio Storico, em Florença, permanece como símbolo histórico de uma competição extrema, violenta, que outrora custou vidas humanas. Embora esportes de combate modernos, como boxe e MMA, sejam hoje regulamentados, com regras, equipamentos de segurança e supervisão médica, isso não significa, automaticamente, que representem um avanço moral ou civilizacional. Modernidade não é sinônimo de evolução ética.

Essa mentalidade violenta ecoa diretamente nas práticas políticas contemporâneas. A postura do atual líder norte-americano — sustentada por alianças históricas de exploração — revela a persistência da lógica imperialista: invasões, intervenções e tomadas de soberania justificadas por interesses econômicos e estratégicos.

Nenhum líder é dono de uma nação. A Venezuela, por exemplo, pertence aos seus cerca de 28,5 milhões de habitantes. Pessoas reais, com histórias, cultura e direito à autodeterminação. Nenhum povo pode ser tratado como peça descartável em jogos geopolíticos. Cultura e política interna devem emergir da participação dos próprios cidadãos — não da imposição externa.

Potências capitalistas que vivem da exploração deveriam produzir seus próprios bens, investir em trabalho legítimo e abandonar a prática viciada de saques globais disfarçados de acordos internacionais ou “missões de paz”.

Enquanto tradições violentas forem preservadas e a competição for exaltada a qualquer custo, a paz continuará sendo apenas um discurso vazio. Esportes violentos e incentivos à vitória a qualquer preço semeiam nos corações das crianças a ideia de que vencer justifica destruir — e até matar.

É preciso romper esse ciclo bárbaro.

O que se observa hoje é uma profunda falta de vergonha ética: atitudes covardes que passam sobre povos inteiros como rolos compressores, destroem estabilidade social e, depois, se apropriam de bens que jamais pertenceram a qualquer líder.

 

Estados, Fronteiras e Manipulação: a História da Dominação e o Dever Racional do Ser Humano

 Ao longo da história da humanidade, a organização política das sociedades esteve raramente orientada pelo bem coletivo humano em escala global. Estados, ao se constituírem, passaram a agir como organismos que priorizam a própria sobrevivência, expansão e acumulação de recursos. Nesse processo, a cumplicidade entre governos com interesses políticos semelhantes tornou-se uma prática recorrente: alianças são formadas não por afinidade ética, mas por conveniência econômica, estratégica e de poder.

Essas alianças políticas e econômicas, muitas vezes silenciosas, permitem que determinados países tirem vantagens econômicas, territoriais e geopolíticas sobre outros Estados soberanos. O discurso oficial costuma falar em cooperação, segurança ou desenvolvimento, mas, na prática, o que se observa é a manutenção de assimetrias profundas. Países mais fortes exploram os mais frágeis, direta ou indiretamente, enquanto justificam suas ações com narrativas jurídicas, ideológicas ou até morais.

Fronteiras: limites físicos, símbolos artificiais

As divisas territoriais e fronteiras nacionais, frequentemente tratadas como verdades naturais e imutáveis, são, na realidade, construções históricas marcadas por conflitos, guerras, tratados políticos e imposições de poder. Linhas desenhadas em mapas raramente respeitaram povos, culturas ou ecossistemas. Elas serviram, sobretudo, para organizar o controle, a exploração e a administração do poder.

Esses limites, embora necessários para a organização política moderna, também criaram um efeito colateral profundo: a fragmentação da humanidade em identidades nacionais que, muitas vezes, se sobrepõem à condição humana comum. O outro, é estrangeiro, ameaça, concorrente — e não simplesmente um semelhante.

O custo humano da manipulação política.

Dentro desse cenário geopolítico e histórico, os cidadãos comuns tornam-se as peças mais vulneráveis do sistema político. Pessoas que se manifestam politicamente — ou mesmo aquelas que apenas expressam opiniões — frequentemente são vítimas de golpistas, manipuladores e agentes mal-intencionados. Esses indivíduos exploram emoções coletivas como medo, patriotismo, revolta ou esperança para conduzir povos inteiros a decisões que não os beneficiam.

O Brasil, como exemplo, não foge a esse padrão histórico. A instrumentalização política da população, somada à desinformação e à polarização, cria um ambiente onde a razão cede espaço ao impulso. O resultado é um ciclo recorrente de frustração social, descrédito institucional e sofrimento humano.

Dever e obrigação do ser humano frente à sociedade

Diante disso, surge uma questão central da filosofia política e social: qual é o dever do indivíduo frente à sociedade moderna? Historicamente, sistemas políticos buscaram moldar cidadãos obedientes, muitas vezes em detrimento da autonomia racional. No entanto, uma sociedade verdadeiramente evoluída exige o oposto: indivíduos fisicamente livres e intelectualmente independentes.

O dever humano não deveria ser a submissão cega a ideologias, partidos ou líderes, mas o compromisso com o pensamento crítico, com a responsabilidade ética e com a compreensão das consequências coletivas de suas escolhas. A independência racional não é um luxo — é uma necessidade para a sobrevivência social em um mundo cada vez mais complexo.

Considerações finais

Enquanto Estados seguem agindo por interesses próprios e alianças estratégicas continuam a explorar desigualdades, resta ao indivíduo um papel fundamental: não abdicar da razão. A história demonstra que grandes tragédias não ocorreram apenas pela ação de líderes autoritários, mas pela passividade ou manipulação das massas.

A evolução humana não depende apenas de avanços tecnológicos ou econômicos, mas de uma transformação profunda na forma como o ser humano compreende poder, fronteiras e responsabilidade coletiva.

Libertadores Não Bombardeiam: A Mentira Moral das Intervenções

A Guerra que Começa na Mente: Dominação, Consentimento e o Fim do Pensar.

Como a abdicação do pensamento sustenta guerras travestidas de justiça.

O sucesso de uma nação não pode ser medido apenas por índices econômicos ou poder militar, sobretudo quando a maioria de seus cidadãos — ou os povos que ela submete — não usufruem minimamente da riqueza que produzem. Há uma perversão conceitual quando se chama de “prosperidade” um sistema que depende da miséria alheia para se sustentar.

Os cidadãos do mundo, na maioria, não se dão conta do equívoco histórico que cometem ao tolerar — ou apoiar passivamente — as interferências de grandes potências nas políticas internas de Estados soberanos. Sob o disfarce retórico de libertadores e paladinos da justiça, tais intervenções repetem um padrão antigo: destituem governos indesejados, sequestram bens públicos, desestruturam sociedades inteiras e deixam como herança o caos, a dependência e a miséria.

Nenhum presidente age sozinho. Essas decisões envolvem elites econômicas, setores políticos, corporações e Estados cúmplices. Mas é impossível ignorar a responsabilidade moral de populações que, mesmo cientes, recusam-se a deixar de privilégios construídos à custa do sofrimento de outros povos. Mortos à distância não causam incômodo; sobreviventes, quando não exterminados, torna-se mão de obra barata — uma forma moderna de escravidão funcional.

Os venezuelanos, como outros povos antes deles, enfrentam erros difíceis de ignorar. O primeiro foi tolerar, por tempo demais, irregularidades internas, esquecendo que ditaduras não se sustentam apenas por um líder, mas por redes de apoio, omissão e conveniência coletiva. O segundo — ainda mais grave — é acreditar que um invasor externo, movido por interesses próprios, possa resolver problemas internos sem impor um preço devastador à soberania e à dignidade nacional.

A história recente é clara. A Líbia, após a intervenção estrangeira, tornou-se um dos Estados mais frágeis do mundo: fragmentada, insegura, economicamente degradada e dependente de ajuda humanitária. O Iraque, apesar da riqueza petrolífera, permanece com índices alarmantes de desemprego juvenil, sofrimento psicológico coletivo e instabilidade crônica. A promessa de liberdade nunca se concretizou; apenas mudou de discurso.

Diante disso, impõe-se uma obrigação ética inescapável: a evolução intelectual. A racionalidade não é um privilégio de elites — é uma capacidade humana universal. Somos, por natureza, cooperativos e interdependentes; não sobrevivemos isolados. Contudo, é precisamente por pensarmos que podemos ser livres. Liberdade não é ausência de vínculos, mas responsabilidade consciente pelo que aceitamos, apoiamos ou toleramos.

Pensamentos não têm fronteiras. Antes de qualquer guerra, vieram ideias. Antes de qualquer dominação, veio a renúncia ao próprio pensar. A maior tragédia humana não é a violência em si, mas a delegação da imaginação — permitir que outros pensem, decidam e sonhem em nosso lugar.

Enquanto alimentarmos medos, mitos e narrativas que descrevem o ser humano como irremediavelmente pecador, incapaz ou desprezível, continuaremos retardando nossa própria maturidade civilizatória. Essa visão já custou milênios de atraso, justificou guerras, normalizou a barbárie e ensinou gerações a aceitar o inaceitável como destino.

“Meu país não está em guerra. Estou seguro. Tenho grades em casa.”
Mas a pergunta permanece: as grades protegem você — ou protegem os outros de você?

Acredito, profundamente, na força criativa e na capacidade de superação da humanidade. O que nos aprisiona não são limites naturais, mas bloqueadores mentais cultivados deliberadamente. Quando aceitarmos plenamente nossa capacidade de pensar, imaginar e agir à altura do que somos, a dominação deixará de ser possível — não por força, mas por consciência. 

Venezuelanos, o problema de vocês, não se encontrava no líder Maduro, mas em vocês. Como seres humanos normais, imagino, esperavam por melhoras, mas uma nação, somente esperando, não se constrói melhorias. Se não reagirem, nesta democracia capitalista que lhes oferecem de graça, atenção ao patrimonio de vocês. 

Estrangeiros, como hienas e leões devorando suas presas vivas, assim, farão com seus recursos e bens naturais. Em pouquíssimo tempo conhecerão países com cara de bonzinhos, fazendo altos investimentos em sua Pátria, confirmando mais uma vez outro erro. 

Esta invasão de seu território, nada de humanismo foi razão de ser, é o petróleo o interesse. Acreditem, vocês unidos, são muito mais capazes que se imagina. De suas atitudes hoje, dependem suas gerações futuras. Nada de atrito ou divisão entre vocês. Sem controle de seus patrimônios serão escravos. Que a paz não tarde para vocês.

red9juarez

Não és culpado por existir: foste condicionado a acreditar nisso.

 

A culpa não é tua — é um condicionamento milenar.

Não és a criatura que, por milênios, te fizeram acreditar que és: pecador e réu permanente, colocado em julgamento pela própria consciência induzida, acusado de ter feito mau uso do chamado livre-arbítrio. 
Por meio de mentiras e condicionamento massivo, levaram o ser humano a viver sem paz, impedindo-o de acessar, sem submissão, um estado genuíno de felicidade. 

Teu verdadeiro guardião é o subconsciente. 
Ele orienta por meio de um vasto armazenamento de experiências acumuladas ao longo do tempo. Uns chamam de intuição, outros de premonição. Trata-se, na verdade, de um mecanismo profundamente sábio, parte real do teu ser. Ele se manifesta, reage e alerta quando a segurança exige atenção. 

Por isso, ao tomar decisões, é sempre mais prudente ouvir os sinais que emergem do íntimo. Os pressentimentos são sinceros contigo, pois não têm interesses externos. Quando surgirem dúvidas, não as ignores: elas nunca são casuais. Indecisão é alerta de riscos. 

Cuidado ao dizer “sim” ou “não”. Sempre adie decisões importantes em suas respostas. Dá tempo à análise, permita que a razão caminhe junto a percepção interna. 

Acende uma pequena luz com tua imaginação. 
Reconhece que não tens as cores da plumagem dos pássaros — mas podes criá-las. Toma consciência da tua capacidade.  

Liberta-te dos mitos e vive sem medo. Noventa e nove por cento dos problemas cotidianos são gerados por nós mesmos, fruto de escolhas equivocadas: sejam íntimas, ligadas a credos, políticas, relações ou comportamentos. 

Historicamente, para transferir responsabilidades pela má gestão política, pelo desequilíbrio social, pela criação de classes e castas, e também pela falta de convencimento das religiões — por serem elas frutos da imaginação somada à superstição —, afirmaram friamente que todo contratempo, dor, sofrimento, dificuldade e até a morte seriam consequência do pecado, uma afronta contra Deus. 

Essa mentira atravessou gerações. 
Enquanto isso, acumulavam bens materiais de valores inimagináveis. Mesmo quando alguma instituição religiosa realiza ações assistenciais, o que retorna aos necessitados não alcança sequer uma milionésima parte do que foi arrecadado ao longo do tempo. 

Transferiram aos homens a culpa pelos próprios erros e os condicionaram a acreditar no livre-arbítrio como verdade. Ainda hoje muitos acreditam nisso. Um engodo. Não há liberdade plena de escolha à disposição do ser humano. 

Nascemos, precisamos nos alimentar, dormir, sentimos fome, sono, dor, desejo, necessidade de reprodução. Envelhecemos e morremos. Não escolhemos nossos pais, o passado, nem o futuro. Estamos sujeitos à gravidade, às ilusões e, se não estivermos atentos, às induções que beneficiam outros. 

Pensamos saber. Imaginamo-nos livres. 
Mas permanecemos presos — até que a consciência desperte. 

 

Quando a caridade vira regra, algo essencial já falhou. Este texto questiona as palavras que disfarçam a exclusão e mantêm a injustiça intacta.

Ajudar não é virtude quando o problema é estrutural.

  Universalidade Grotesca 

A universalidade grotesca de palavras como caridade e ajuda, entre tantas outras, não surgiu por acaso. Elas foram criadas — ou apropriadas — para camuflar a obrigatoriedade do seu sentido inverso: aquilo que deveria ser natural em uma sociedade composta por seres inteligentes, mas que, paradoxalmente, insiste em agir sem consciência plena de si. 

Diante dessa contradição, criam-se regras, sistemas e discursos que, ao menos em aparência, parecem claros e bem-intencionados — ou, no mínimo, deveriam ser. A modernidade costuma ser compreendida como a capacidade de, à luz dos acontecimentos sociais do passado, procedermos melhor no presente. No entanto, o que se observa é a repetição sofisticada dos mesmos erros, agora legitimados por palavras suaves e gestos simbólicos. 

O ser social da nossa espécie não deveria necessitar de caridade. Para mim, essa palavra ultrapassa o desconforto: seu sentido se aproxima do obsceno. Fala-se incessantemente, em todos os cantos do planeta, sobre sistemas e estruturas — sobre como deveriam funcionar — quando o essencial seria reconhecer como devem ser. Não é natural existirem palavras destinadas a compensar falhas estruturais permanentes. Elas não surgem por virtude, mas por omissão. 

Com tudo à nossa disposição para ser usufruído sem destruição, com a magnificência do universo superando qualquer limite da imaginação humana e estando, ao menos em potencial, sob nosso comando racional, torna-se evidente: do universo resultamos nós, e de nós, por meio de nossos feitos conscientes, poderíamos criar o paraíso. Um paraíso sem egocentrismos, sem crimes de Estado, sem dogmas religiosos instrumentalizados. Um paraíso construído pela eliminação da mentira que tantos utilizaram para instaurar opressão, medo e servidão. 

Desconheço qualquer filosofia mítica que defenda, com firmeza e honestidade, a exclusão como princípio. Ainda assim, palavras como pobreza, guerra, doenças por desnutrição, movimentos de ajuda, assistência aos necessitados e alfabetização continuam sendo pronunciadas como se fossem fatalidades naturais, e não sintomas claros de uma falha profunda de gestão, ética e responsabilidade coletiva. 

Quando se mencionam pessoas nessas condições, raramente se realizam projetos reais de reparação estrutural. Em seu lugar, promovem-se atos simbólicos de ajuda momentânea, suficientes apenas para aliviar consciências e manter tudo exatamente como sempre foi. A miséria torna-se administrável; a desigualdade, tolerável; a injustiça, permanente. 

Não possuir nada, ser excluído dos bens produzidos pelo próprio país, é uma doença de gestão do Estado. Possuir tudo em abundância, sem limites, enquanto outros nada têm, é uma doença pessoal. Ambas coexistem, alimentam-se mutuamente, sendo sustentadas por uma linguagem que mascara a urgência da transformação.

red9juarez